15.02.2013

Католические харизматы

Католические харизматыХаризматическое обновление совершило гигантский скачок, когда нашло благодатную почву в Римско-католической церкви. Католики, испытывавшие Дух Святой через языки, пророчество и исцеление, сформировали очень важную и масштабную подгруппу внутри деноминации. Некоторые оценивают их количество ни много ни мало в 120 миллионов человек по всему миру.

Местом стал университет Дюкен в Питтсбурге, католический университет, управлявшийся Отцами Конгрегации Святого Духа, а участниками были глубоко верующие профессора и семинаристы. На встрече в феврале 1967 году группа обнаружила, что, когда участники испытали эффект говорения на иных языках, это сопровождалось неконтролируемым святым смехом, экстатическими корчами, выкриками, плачем и т. п. Вскоре группа католических богословов и студентов университета Нотр-Дам испытала это тоже, и движение началось.

А что же Ватикан? Епископы не нашли причины оппонировать этой практике и разрешили ее продолжить, за этим последовало изучение движения в 1969 году и одобрение папы Павла VI в 1973 году. В 2000 году, папа Иоанн Павел II послал приветствие Всемирному митингу католического харизматического обновления в Римини, Италия. Казалось, он был доволен разрастанием живых общин, в которых действие Духа Святого очевидно.

Вы должны иметь в виду, однако, что католические и протестантские харизматы имеют различное впечатление о дарах Духа Святого по сравнению с классическими пятидесятниками. Они не мыслят в терминах крещения Духом Святым или второй и третьей стадии действия милости с последующими знаками (наподобие говорения на иных языках). И вот почему они предпочитают называть себя харизматами — чтобы избежать острых богословских проблем, которые возникли бы, если бы они приняли взгляд пятидесятников на действие милости как части процесса благословения.

Некоторые из имен должны быть вам знакомы, например Орал Роберте и Пэт Робертсон. Но есть также Т. Д. Джейке, Чак Смит, Джон Уимбер, Джон и Кэрол Арнотт. Эти вдохновенные мужчины и женщины зажгли возрождение и принесли харизматическое обновление в свои конгрегации, которые затем стали центрами многогранных пастырств и в некоторых случаях псевдоденоминациями.

Такие харизматы, как Орал Роберте, являются самыми экуменическими из всех нынешних христиан. Они верят, что Дух Святой не скован деноминационными границами, и организации наподобие Международных харизматических библейских священников Орала Робертса вербуют сторонников отовсюду. Это ставит харизматов в оппозицию фундаменталистам; не только потому, что последние считают, что говорения на языках кончились в первом веке нашей эры, но и потому, что они также отказываются участвовать в экуменической деятельности с деноминациями, которые они считают отступническими.

Орал Роберте представляет собой хороший пример. Он начал свою карьеру строителя империи в Оклахоме как священник-пятидесятник, проявляющий особый интерес к божественному исцелению. В палаточных возрождениях в конце 1940-х годов Роберте руководил массовыми обращениями и исцелениями, и в 1954 году начал проповедовать на телевидении. Десятью годами позже он использовал продолжавшиеся массовые послания и радиопризывы для образования университета Орала Робертса, а позже и медицинского центра Город веры. В этот период взгляды Робертса-пятидесятника стали более умеренными, он вступил в Объединенную методистскую церковь и выдвинулся на передовую нового харизматического движения. На пике своего развития церковь, университет, радиостанции и другие фонды Робертса оценивались в полмиллиарда долларов. Роберте развивал план харизматического медиа-пастырства, которому затем последовали многие другие проповедники в 1980-х и 1990-х годах.

Пэт Робертсон представляет другой пример. После получения степени юриста в Йельском университете и провала на судейском экзамене в Нью-Йорке Робертсон подался в священники. В начале 1960-х годов он окончил Библейскую семинарию в Нью-Йорке, а затем принял Южную баптистскую церковь в Норфолкь, штат Вирджиния. Но его взгляды были устремлены на телевидение. Он купил станцию UHF и собрал свою аудиторию, стремясь сохранить 700 зрителей, готовых давать 10 долларов в месяц на поддержку его программы. Эта история кроется за программой 700 Club и сетью христианских радиостанций. Вскоре Робертсон добавил к этому аспирантскую школу, университет Риджент и политическую организацию под названием Христианская коалиция. Вместе с книгами и видео Робертсона и другими продуктами, достигшими массовой аудитории, это составило перспективную мультиме-диаимперию.

На этой базе Робертсон начал неудачную президентскую кампанию 1988 года, обратившись с призывом к фундаменталистам, евангелистам и харизматам в различных протестантских деноминациях. Несмотря на неудачу, Робертсон по-прежнему привлекает внимание, как следует из освещения его недавних призывов к национальной кампании за отставку судей Верховного суда с целью назначения судей, благоволящих к программе запрещения абортов и выступающих против прав гомосексуалистов. Эту кампанию поддерживает организация Религиозное Право. Робертсон возглавляет консервативных республиканцев, которые выступают против так называемой Дорожной карты президента Джорджа Буша по достижению мира на Ближнем Востоке, поскольку она в конечном счете выразится в антибиблейском расчленении государства Израиль.

У харизматической империи Робертсона есть параллели по всем Соединенным Штатам в различных степенях видимости и духовного и экономического успеха. Интересная вариация на тему — появившаяся империя Т. Д. Джейкса, афроамериканского харизматического священника из Далласа, чья церковь Дом Поттера насчитывает 28 тысяч членов. Он управляет многочисленными приходами, а его еженедельная программа Тле Potter’s House показывается по каналам Trinity Broadcast Networks и Black Entertainment Television)). У него есть конференция, театральная компания, музыкальный лейбл и Т. D. Jakes Enterprises)), которая продает его 27 книг на прибыльной основе. Джейке является серьезным соперником для остальных харизматических строителей империи.

Религиозное право — это коалиция фундаменталистских, евангелических и харизматических протестантов, вместе с мормонами и консервативными католиками выступающая за молитвы в общеобразовательных школах, ограничение абортов, школьные ваучеры для детей в приходских школах, браки только между гетеросексуальными парами, ограничение порнографии, принудительное применение закона о наркотиках и в целом за правительство, которое было бы восприимчиво к интересам людей веры.

Вы ошибетесь, если подумаете, что харизматическое движение — это просто говорение на иных языках и строительство мультимедийных империй. Это гораздо большее. Вот несколько историй, которые помогут понять харизматическое движение и объяснить, как оно повлияло на христианство в тысячах и тысячах церквях в Соединенных Штатах.

В последние 10 лет удивительное развитие получило движение сближения, составленное из харизматов, которые присоединены к деноминациям с долгой историей и формальным богослужением, — католиков, епископалов и православных. Оно называется сближением самими его участниками потому, что они верят, что собирают вместе три крупнейшие ветви христианства: богатые церемонии католицизма, библейский акцент традиционного протестантизма и управляемое Духом богослужение харизматического движения.

История Капеллы Распятия связана с Чаком и Кеем Смитами, которые начинали священниками в этой крошечной церкви в Коста-Меса, штат Калифорния, во время расцвета контркультуры хиппи конца 1960-х годов. Смиты принесли послание Евангелия в места сборищ хиппи, и за короткое время их церковь стала домом для растущей армии обращенных, жаждущих избавиться от наркозависимости и бездомности. В 1971 году все больше и больше так называемых людей Иисуса сошлись в Капелле Распятия; по некоторым данным, Смит крестил 15 тысяч новообращенных за несколько месяцез. Церковь продолжила свой рост, и сейчас насчитывает около 30 тысяч человек. Это то, что эксперты называют мегацерковью.

Капелла Распятия в Санта-Меса, штат Калифорния — то, что многие наблюдатели называют мегацерковью. Это понятие относится к церквям, количество адептов которых превышает 10ОО человек. Хотя она и не харизматическая, но церковь общины Уиллоу-Крик около Чикаго выступает в качестве экспоната А. Как и другие церкви этого типа, она пытается избежать традиционных христианских символов и обрядов, чтобы привлечь людей, которых могут отпугивать обычные религиозные мотивы.

Евангелисты и харизматы быстро отреагировали на молодежную контркультуру 1970-х годов, которая сейчас приняла форму сложных программ молодого духовенства в местных церквях с штатом на постоянной основе, мультимедийными технологиями и обширными программистскими усилиями (владелец фото — Zondervan)

Чак Смит — важная фигура, поскольку он обрисовал пути, где фундаменталисты, евангелисты и харизматическое движение могут частично пересечься. Он стал священником в фундаменталистской Церкви четырехугольного Евангелия, но разочаровался в ее стремлении к доктринальным границам. Вы можете видеть этот появившийся евангелический дух в положении веры Капеллы Распятия: Мы — не деноминационная церковь, но мы и не против деноминаций как таковых, а только против чрезмерного подчеркивания доктринальных различий, которые ведут к разделению тела Христова. Пастор Смит проповедовал непосредственно по Библии, начиная с самого начала и проходя сквозь книгу за два года, для того чтобы вернуться назад и начать снова. Опять же довольно-таки евангелический путь для решения проповеднической задачи.

И все же Капелла Распятия находится также прямо в центре харизматического движения. Ее литература четко расставляет акценты: Мы остаемся гибкими и поддаемся Духу Святому, чтобы он направлял наше богослужение. Главным символом церкви.

Могут ли церкви, которые говорят, что они не верят в деноминации, уничтожить деноминации? Капелла Распятия, Христианские церкви Маранатха и содружество Виноградник — все они не признают практики создания доктринальных отличий. Они не имеют ни национальных штаб-квартир, ни епископской иерархии. Считайте эти организации ассоциациями наподобие тех, о которых предпочитают говорить баптисты.

Смит одобряет говорение на языках, но не в качестве свидетельства крещения Святым Духом; это свидетельство он называет любовью с разинутым ртом. Службы проходят сдержанно, пастор Смит предоставляет сцену для адептов церкви, которые исполняют музыку собственного сочинения.

На самом деле Капелла Распятия была пионером хвалебной духовной музыки, которая во многих харизматических и евангелических церквях сегодня стала типичной. Эти песни представляют собой простые восхваления Бога для трансформации жизней верующих.

Капелла Распятия размывает границы между евангелистами и харизматами, как и Христианское содружество Виноградник. Эта сеть выросла из организации Капеллы Распятия в 1980-х годах, и сейчас является одной из быстрорастущих псевдоденоминаций с 850 действующими отделениями по всему миру.

История Виноградника начинается с группы пасторов Капеллы Распятия и мирских лидеров, которые в середине 1970-х годов пришли к мнению, что все дары Духа Святого ныне действуют. Если Капелла Распятия одобряла говорение на иных языках, диссиденты пошли дальше и стали утверждать, что должны практиковаться также исцеление, пророчества и экзорцизм. Кенн Гулликсен построил новую церковь в Лос-Анджелесе в 1974 году (под названием Виноградник) с богослужением в стиле Капеллы Распятия и полным диапазоном Духоведомости феномена. Вскоре присоединились и другие церкви, и в 1982 году пастор Джон Уимбер привел свою конгрегацию Капеллы Распятия в сообщество Виноградник.

Харизматическое движение — одна из причин, по которой эксперты считают Соединенные Штаты столь глубоко религиозной страной по сравнению с другими. Во время войны в Ираке в 2003 году американцы пришли к мнению, что британцы — родственные души, когда многие другие развитые нации не согласились с войной. И тем не менее, согласно последнему опросу Гэллапа, только 17% британских подданных сказали, что религия очень важна в их жизни, по сравнению с колоссальной цифрой 57% в США.

Уимбер проявил определенную хватку, расширяя церковь из маленькой группы церквей южной Калифорнии. В начале своей карьеры он преподавал евангелизм и развитие церкви в Богословской семинарии Фуллера в качестве помощника инструктора и работал в контакте с хорошо известным евангелическим экспертом по вопросу роста церквей Дональдом Макгавараном. Уимбер помог организовать Виноградник международных служений и журнал Первые плоды, а в 1985 году образовал нечто похожее на деноминационную организацию — содружество церквей Виноградник .

В интервью Христианству сегодня незадолго до своей кончины в 1997 году Уимбер пояснил, что его теология пришла в большинстве своем от консервативных протестантских авторов. Он внес в список своих учителей Карла Генри, Ф. Ф. Брюса, Дж. Пэкера и даже Джона

Всплеск святого смеха произошел в Браунсвилле, штат Техас, несколько лет назад, с похожими утверждениями о возрождении участников события и контрутверждением о неумеренном энтузиазме со стороны критиков. Как и Благословение в Торонто, браунсвиллское испытание стало национальной новостью и дало искру паломничеству христиан, желающих пережить тот же опыт.

Уэсли. Но Уимбер был уверен, что евангелисты из этого списка пренебрегают Святым Духом в своем богословии, оставляя слишком мало места для чудесных демонстраций силы Святого Духа в конгрегациональных богослужениях и в жизни верующих.

Но где Духонаправляемое богослужение переходит грань? Уимбер и содружество церквей Виноградник считают, что это произошло во время так называемого Благословения в Торонто. Всплеск святого смеха случился в Винограднике аэропорта Торонто в 1994 году, что привело к исцелению, обморокам в Духе и другим физическим демонстрациям Духа. Эти события привели к тому, чего не было с момента старых дней возрождения на Азуза-стрит в 1906 году — туризму пятидесятников. Сотни тысяч людей стекались в Торонто, чтобы увидеть феномен своими глазами и, возможно, поучаствовать в нем (церковь способствовала этим поездкам, помогая паломникам в организационных вопросах и размещении в отелях). Но организация Виноградник потом аннулировала свое согласие на это из-за того, что один критик назвал это причудливым феноменом церкви. Церковь была переименована в Содружество христиан аэропорта Торонто и пошла по стопам Робертса, Джейкса, Робертсона и других строителей империи, создав Revival Live Network, журнал Spread the Fire и радиопередачу Поймай огонь.

Не ведет ли полное сходство деноминаций основного течения с неденоминационными тенденциями евангелических и харизматических движений к уничтожению деноминаций?

Оставим пока тему Торонто и зададимся вопросом: являются ли церкви Виноградника лицом завтрашнего христианства? Трудно спорить с цифрами. Харизматическое движение мчится по планете, церковь за церковью в Соединенных Штатах движется в направлении философии церковного роста Чака Смита, Джона Уимбера и Билла Хайблса из Уиллоу-Крик. Это означает, что местная церковь будет более ориентирована на конкретных прихожан, с постепенным отдалением от ритуалов и символов, с более свободным стилем богослужения и приглушением интеллектуальных компонентов веры. Как сказал сам Хайблс: Рост церкви — надежда мира. Даже если это означает, что разразятся громкие богословские дебаты, и реальные деноминационные границы, проведенные за последние несколько сотен лет, должны будут уйти в небытие.

Очень рекомендуем вам посетить Храм Святой Троицы в Никитниках — это поистине необычайное и красивое место. Этому Святому месту уже более 400 лет, но точная дата первого православного построения не этой земле не известна. Если вы собираетесь прогуляться по Московским Православным местам, не забудьте проложить свой маршрут через наш храм и Храм Святой Троицы в Никитниках.